Además, el 2000 fue ordenado como monje Zen, imprimiendo su filosofía budista en sus trabajos musicales. A nivel universitario, se graduó con un master en Antropología, Lingüística y Entomusicología en la University of New Mexico el 2009. Regresó a la música rock, tocando la batería en la banda de Seattle Visqueen. Tiene su propios sello discográfico, Sunyata Records, y continua sacando discos. De hecho, con su banda Barrett Martin Group recientemente publicó su nuevo álbum: "Artifact". Y todo esto, lo compatibiliza con su trabajo como docente en la Antioch University.
En este contexto, como reconocido experto en música, dio una conferencia en la New York University, el pasado 24 de marzo de 2012. Y él, amablemente, a través de una nota en su facebook, compartió el paper de esa conferencia, con todo el mundo. Es realmente fascinante leerla y asimilar lo que él dice. Es un verdadero viaje introductorio a las raíces mismas de la música, que nos lleva repensar el verdadero valor de este arte en la actualidad. Es por este motivo que, nos parece adecuado compartirla aquí también, traduciendo el texto al español, para que ahora nosotros podamos leer y debatir sobre el tema.
"Para aquellos interesados en la idea de la música y el canto como una forma de memoria cultural y sabiduría del medio ambiente, aquí está el breve documento que presenté en NYU esta semana. Espero que les guste." Barrett Martin, 26 de marzo de 2012.
"Songlines & Seatrails: perspectivas indígenas en espacios sagrados"
Por Barrett Martin
Presentación en New York University, 24 de marzo 2012
"Aunque primariamente soy un músico de rock y de jazz de Seattle, me gustaría hablar de algo mucho más cercano a mi corazón, y esa es la idea de la música, especialmente la música indígena, como una forma de conectar a las personas directamente a su ubicación geográfica y al entorno arquitectónico. La idea de "lugar", y particularmente del espacio sagrado, es un tema que ha sido abordado en los últimos años por los antropólogos, pero no con la profundidad que merece. Los eruditos que han trabajado directamente con los pueblos indígenas conocen muy bien la importancia de la topografía sagrada, las características geológicas que tienen un significado espiritual profundo, y las historias ancestrales y las canciones que tienen sus raíces en estos lugares. El antropólogo y lingüista Keith Basso ha pasado décadas trabajando con el Cibeque Apache del Sur de Arizona, y su labro se manifiesta en su brillante libro "Wisdom Sits In Places" ["La Sabiduría Se Encuentra En Lugares"], en donde contó varias historias de cómo los paisajes Apaches están imbuidos de las de historias que enseñan y de canciones que explican la complejidades de la interacción social y la supervivencia en un ambiente desértico. Aprender esas canciones y cuentos es considerado como el más alto camino de la sabiduría Apache, e imaginando esos lugares sagrados en su mente, las personas Apaches son capaces de, como el Dr. Basso lo describió, desarrollar las 3 cualidades de la mente perfecta, que son la tersura, la tenacidad y la firmeza. Este patrón de espacio sagrado y enseñanzas de sabiduría indígena se pueden encontrar en todo el mundo, y es tan cierto para los pueblos indígenas como lo es para aquellos de nosotros que puede asistir a una iglesia, a una mezquita, a una sinagoga o a un áshram. Mi presentación de hoy es breve para darles una visión global de algunas de estas culturas en las que se refuerza el sentido del lugar a través del poder de la canción y de la narrativa cultural. Es el camino a la sabiduría.
*** mostrar mapa, Cibeque Creek
1. El aborigen australiano y la Songline
La primera vez que visité Australia y Nueva Zelanda fue hace más de 20 años, en 1991. La cultura aborigen que se encuentra ahí es una de los más antiguas del planeta, la evidencia arqueológica los sitúan por lo menos hace unos 40.000 años y probablemente más cercano a 60.000. La mitología de la creación de los pueblos aborígenes gira en torno a un período mítico en el pasado antiguo llamado El Sueño, en donde los seres antropomorfos y deidades elementales comenzaron a existir en un proceso autóctono, es decir, que surgieron de la propia Tierra. Esto es paralelo a lo que Carl Jung expresaba en su libro fundamental “Modern Man In Search Of A Soul” ["El Hombre Moderno en busca de su Alma."], en que todo, incluyendo toda la realidad consciente y subconsciente, tuvo que venir de la Tierra por primera vez, pues la Tierra ya estaba aquí mucho antes de que alguien o que cualquier cosa se convirtiera en algo sensible. Si soñamos, entonces la Tierra ya debe estar soñada, y por lo tanto, la Tierra está soñando con nosotros. Cuando esto se refiere a la música se trata de la songline de los aborígenes, y esta es una canción heredada, ancestral que podría ser considerada como la propiedad intelectual de la persona o clan que son los legítimos propietarios de un pedazo de tierra o territorio. La songline puede ser vista como la escritura de la propiedad y, de hecho, se han utilizado como pruebas en casos de derechos de tierra. Estas canciones son profundamente sagradas y se han memorizado por incontables generaciones, y se cree que la songline debe ser cantada regularmente al caminar por el paisaje, para mantener El Sueño vivo, y para reafirmar el espíritu vivo de la tierra y su regeneración continua por sobre tiempo. Las estrofas o versos diferentes en una songline pueden llamar a una formación rocosa en particular en donde un gran antepasado cayó en la batalla y se ha inmortalizado convirtiéndose en piedra, o tal vez en un pozo de agua sagrada, donde reside un cocodrilo, que le enseñará a los chamanes en el futuro sus canciones de sanación y hechizos mágicos. Un bosquecillo de árboles en particular puede contener un Sueño, donde los aspirantes a padres oran por los niños que están por nacer, o tal vez un río fue creado por la serpiente arco iris, que está enterrada profundamente en la tierra para escapar de un incendio forestal, y que una tormenta llenó su caverna con agua. El Sueño también puede ser confirmado mediante la pintura, donde el artista honra el espíritu de la tierra en la pigmentación, y esto se ha convertido en una forma de arte exquisita similar al puntillismo europeo del siglo 19, una técnica que ha hecho que muchos artistas aborígenes tengan éxito en la gama más alta de las galerías todo el mundo.
*** mostrar mapa, Uluru, Kata Tjuta, Pinturas Songline
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Uluru
Kata Tjuta
Pintura Songline
2. El pueblo maorí y los Sea Trails
Las personas del pueblo maorí de Nueva Zelanda fueron algunos de los primeros navegantes polinesios que atravesaron el Océano Pacífico, asentándose en Nueva Zelanda alrededor de 1200 DC, algunos cientos de años antes que los europeos comenzaran a explorar el océano. Los maoríes aprendieron de la experiencia de otros navegantes polinesios cómo navegar por los sea trails [senderos del mar], es decir, moviéndose rápido a través de las corrientes oceánicas que se trasladan a través del Pacífico, conectando a las cadenas de islas de las Micronesia con Isla de Pascua, y desde Hawai hasta las islas de Nueva Zelanda. Se dice que un rápido movimiento Waka, navegando en canoa por el océano gigante, se podría hacer la travesía desde la isla de Pascua a Nueva Zelanda en unos 12 días a través del sea trail conocido como Tai Te Ara Roa. El sea trail de un nuevo Waka construido era tallado en la proa y en el codaste de la canoa, de modo que el espíritu del Waka sabría el correcto y verdadero sea trail. En estos tallados Waka también podemos ver una cabeza de helechos espiral, porque los helechos cubrían el suelo de Nueva Zelanda en el momento de su descubrimiento. Esta espiral, llamada Koru, es un símbolo icónico que unía a los Wakas a ir su tierra natal en Nueva Zelanda
(mostrar espiral de Waka, helechos y koru).
Las canciones del sea trail y del Karakia (oraciones y conjuros) fueron memorizadas por los sacerdotes Tohunga, quienes sabían de estas vías oceánicas de memoria. Esto se debe a que la canción impregna la mente con una memoria que es mucho más fuerte que la palabra sola, y cuando una canción se memoriza, se internaliza, y por lo tanto el camino del mar se internaliza en los Tohunga. Navegando por las constelaciones, la luna, y los patrones de ondas, así como por los patrones de migración de aves marinas, ballenas y delfines, los maoríes y otros polinesios fueron capaces de atravesar el Pacífico a voluntad, con lo cual la mayoría de las islas fueron colonizadas mucho antes de la llegada de los europeos. Así que el tema común compartido por los aborígenes y las culturas maorí es heredado, canciones memorizadas que los conectan profunda y directamente a su lugar geográfico, a su patria, y a sus sea trails. Y aprovechando el poder de la canción y la memoria, se mantuvo El Sueño en Australia, y el Whakapapa (la historia genealógica maoríes) como una memoria viva de más de 37 generaciones, lo que algunos Tohungas todavía puede recitar hoy. A pesar de que he escuchado estos versos cuando yo era un invitado en esos países, no tengo ninguna para tocar en el día de hoy, ya que sería una falta de respeto grabarlas y reproducirlas sin el consentimiento expreso de los propietarios de las canciones. En verdad, que deben ser oídas en el país, donde la tierra se canta en toda su magnífica belleza.
(mostrar espiral de Waka, helechos y koru).
Las canciones del sea trail y del Karakia (oraciones y conjuros) fueron memorizadas por los sacerdotes Tohunga, quienes sabían de estas vías oceánicas de memoria. Esto se debe a que la canción impregna la mente con una memoria que es mucho más fuerte que la palabra sola, y cuando una canción se memoriza, se internaliza, y por lo tanto el camino del mar se internaliza en los Tohunga. Navegando por las constelaciones, la luna, y los patrones de ondas, así como por los patrones de migración de aves marinas, ballenas y delfines, los maoríes y otros polinesios fueron capaces de atravesar el Pacífico a voluntad, con lo cual la mayoría de las islas fueron colonizadas mucho antes de la llegada de los europeos. Así que el tema común compartido por los aborígenes y las culturas maorí es heredado, canciones memorizadas que los conectan profunda y directamente a su lugar geográfico, a su patria, y a sus sea trails. Y aprovechando el poder de la canción y la memoria, se mantuvo El Sueño en Australia, y el Whakapapa (la historia genealógica maoríes) como una memoria viva de más de 37 generaciones, lo que algunos Tohungas todavía puede recitar hoy. A pesar de que he escuchado estos versos cuando yo era un invitado en esos países, no tengo ninguna para tocar en el día de hoy, ya que sería una falta de respeto grabarlas y reproducirlas sin el consentimiento expreso de los propietarios de las canciones. En verdad, que deben ser oídas en el país, donde la tierra se canta en toda su magnífica belleza.
*** Mostrar mapa, Waka maorí, Espiral del helecho, Koru
3. El pueblo de los Shipibos y los tejidos de Icaros
Michel Foucault y Paulo Freire escribieron extensamente en la década de 1970 acerca de cómo las sociedades internalizan tanto los aspectos positivos y como los negativos de su entorno cultural. Con Foucault era en gran parte sobre la opresión y la vigilancia, con Freire era más acerca de cómo una cultura se educa. La música, pues, es a la vez una expresión artística de la cultura, así como una modalidad de enseñanza de la cultura. Cuando asistí a la escuela de postgrado en la University Of New Mexico en 2005, el campo del proyecto de mi maestría consistió en trabajar los shipibos de la Alta Amazonía peruana (Ver mapa).
Yo fuí el grabador de sonidos para una película documental llamada Woven Songs of the Amazon, y grabé más de 100 de sus canciones de curación conocidas como "Icaros". La palabra Icaro deriva del verbo quechua Ikaray, lo que significa "soplar el humo con el fin de curar" (se trata de una técnica chamánica). A petición de los Shipibo, mis grabaciones se convirtieron en un CD para promover su cultura, lo que ha generando una cantidad considerable de dinero para los chamanes-cantantes Shipibo. Mis amigos de Nueva York me dicen que incluso el CD se está reproduciendo en estudios de yoga alrededor de Manhattan. Los Shipibo son una cultura matriarcal, y las mujeres en particular, experimentan un alto grado de sinestesia, es decir, cuando oyen la música en los jardines de sus bosques tropicales, al mismo tiempo ven los patrones fractales en su mente. Ellos lo interpretan como "ver una canción", y bordan estos patrones en telas que se convierten en faldas y mantones. Ellos, en ciertas ocasiones, pintan estos diseños en sus rostros y cuerpos con una tinta de negra derivado de la semilla de la fruta huito, de manera similar a la henna que se utiliza para la ornamentación del cuerpo en la India. Al incorporar una songline en su ropa, los shipibo son, literalmente, capaces de llevar sus canciones, lo cual es similar a usar la selva y las enseñanzas de la sabiduría que se contienen en su interior. Este es un enlace directo a su medio ambiente amazónico, y la tela canción que traje hoy es específicamente para la "Wisdom Song" [Canción de la Sabiduría], un patrón común que se encuentra en las faldas de las mujeres, ya que las mujeres son las portadoras de sabiduría de esta cultura.
Yo fuí el grabador de sonidos para una película documental llamada Woven Songs of the Amazon, y grabé más de 100 de sus canciones de curación conocidas como "Icaros". La palabra Icaro deriva del verbo quechua Ikaray, lo que significa "soplar el humo con el fin de curar" (se trata de una técnica chamánica). A petición de los Shipibo, mis grabaciones se convirtieron en un CD para promover su cultura, lo que ha generando una cantidad considerable de dinero para los chamanes-cantantes Shipibo. Mis amigos de Nueva York me dicen que incluso el CD se está reproduciendo en estudios de yoga alrededor de Manhattan. Los Shipibo son una cultura matriarcal, y las mujeres en particular, experimentan un alto grado de sinestesia, es decir, cuando oyen la música en los jardines de sus bosques tropicales, al mismo tiempo ven los patrones fractales en su mente. Ellos lo interpretan como "ver una canción", y bordan estos patrones en telas que se convierten en faldas y mantones. Ellos, en ciertas ocasiones, pintan estos diseños en sus rostros y cuerpos con una tinta de negra derivado de la semilla de la fruta huito, de manera similar a la henna que se utiliza para la ornamentación del cuerpo en la India. Al incorporar una songline en su ropa, los shipibo son, literalmente, capaces de llevar sus canciones, lo cual es similar a usar la selva y las enseñanzas de la sabiduría que se contienen en su interior. Este es un enlace directo a su medio ambiente amazónico, y la tela canción que traje hoy es específicamente para la "Wisdom Song" [Canción de la Sabiduría], un patrón común que se encuentra en las faldas de las mujeres, ya que las mujeres son las portadoras de sabiduría de esta cultura.
* Mostrar mapa, tela canción, Herlinda, Enrique, Basilio, tocar "Wisdom Song"
Herlinda Augustine & Enrique Sinure
Trailer documental "Woven Songs of the Amazon"
4. El Griot de África Occidental, Foday Musa Suso
Saltemos ahora a través del Atlántico, a donde en 1998, pasé un mes estudiando tambores Sabar de Senegal, con un Griot Wolof (Ver mapa).
Muchos años después, grabé con el renombrado de Griot de Gambia y maestro Kora, Foday Musa Suso, y yo tengo una de sus canciones para tocar en el día de hoy. El Griot en el oeste de la cultura africana es el responsable de la memorización de los linajes de la gente de su pueblo, similares a las 37 generaciones de la Whakapapa maoríes, por lo que el Griot sabe mucho acerca de los triunfos y de las tragedias de su pueblo, que son, en general, las mejores y más dramáticas historias de su pueblo. En la música griot, los marcadores culturales como los sistemas de afinación, técnicas vocales, y por supuesto los propios ritmos - todos son referencias léxicas de la región de origen del griot. Estos índices son muy similares a los dialectos regionales de un idioma, y de hecho, tocar el tambor en sí es considerado como una lengua en varias culturas africanas (mostrar a un Griot tocando tambores).
En el Caribe, donde cientos de miles de africanos fueron vendidos como esclavos, los ritmos y canciones de los griots llegaron junto a los cantos de los Orishas, los santos africanos. Las canciones de los Orishas llegaron con los pueblos Yoruba y Dahomey de África occidental, y los ritmos correspondientes se convirtió en los cimientos musicales para la santería, el vudú, el candombe brasileño, todos los cuales contienen los índices musicales que apuntan a sus países de origen sagrado. La canción que me gustaría tocar por ahora es de la grabación que hice con el Foday Musa Suso, donde se está cantando acerca de Makala, un lugar que le gustaba visitar cuando era un niño.
Muchos años después, grabé con el renombrado de Griot de Gambia y maestro Kora, Foday Musa Suso, y yo tengo una de sus canciones para tocar en el día de hoy. El Griot en el oeste de la cultura africana es el responsable de la memorización de los linajes de la gente de su pueblo, similares a las 37 generaciones de la Whakapapa maoríes, por lo que el Griot sabe mucho acerca de los triunfos y de las tragedias de su pueblo, que son, en general, las mejores y más dramáticas historias de su pueblo. En la música griot, los marcadores culturales como los sistemas de afinación, técnicas vocales, y por supuesto los propios ritmos - todos son referencias léxicas de la región de origen del griot. Estos índices son muy similares a los dialectos regionales de un idioma, y de hecho, tocar el tambor en sí es considerado como una lengua en varias culturas africanas (mostrar a un Griot tocando tambores).
En el Caribe, donde cientos de miles de africanos fueron vendidos como esclavos, los ritmos y canciones de los griots llegaron junto a los cantos de los Orishas, los santos africanos. Las canciones de los Orishas llegaron con los pueblos Yoruba y Dahomey de África occidental, y los ritmos correspondientes se convirtió en los cimientos musicales para la santería, el vudú, el candombe brasileño, todos los cuales contienen los índices musicales que apuntan a sus países de origen sagrado. La canción que me gustaría tocar por ahora es de la grabación que hice con el Foday Musa Suso, donde se está cantando acerca de Makala, un lugar que le gustaba visitar cuando era un niño.
*** Mostrar mapa, Tamborilero, Foday, Play "Makala"
Foday Musa Suso
5. El Delta Blues, CeDell Davis
Vamos a saltar hacia atrás a través del Atlántico a nuestro propio país, en el delta del Mississippi. Cualquiera que haya escuchado el Delta Blues puede decir que las canciones están llenas de ricas imágenes de las profundidades del Sur, del río Mississippi, y de todos los juke joints y prostíbulos que salpicaban sus entradas y vías fluviales. CeDell Davis es un músico de blues del lado del río por Arkansas, que a menudo se olvidan las fronteras tanto del río como los estados de Mississippi y Louisiana (Ver mapa).
Tuve el privilegio de hacer un disco con CeDell en el 2002, cuando ya tenía 74 años de edad, con Peter Buck de REM tocando la guitarra rítmica y yo en la batería. En muchos sentidos CeDell es un Griot Americano, contando historias acerca de la gente real en un tono humorístico, y en ocasiones oscuro, inquietantes relatos. CeDell sigue vivo hoy, ahora con 84 años de edad, y tenemos la intención de hacer otro álbum con él este verano. Se trata de un hombre que conoció a Robert Johnson [conocido como el "Rey del Delta Blues"... o el "Abuelo del Rock N' Roll"], cuando sólo tenía 14 años de edad, ¡y a la mujer que lo envenenó!. CeDell se fue a tocar con el gran Robert Nighthawk, quien fue un protegido de Robert Johnson. Esto es mitología americana, viva y comunicativa, y CeDell es uno de los últimos eslabones de esta gran herencia musical. De hecho, los blues y todos sus fractales musicales de los últimos cien años es la gran razón para cualquiera de nosotros de estar aquí hoy. Vamos a escuchar a la versión CeDell de Cold Chills, un ejemplo perfecto de una canción de blues que nos lleva directamente al medio ambiente inquietante del delta del Mississippi.
Tuve el privilegio de hacer un disco con CeDell en el 2002, cuando ya tenía 74 años de edad, con Peter Buck de REM tocando la guitarra rítmica y yo en la batería. En muchos sentidos CeDell es un Griot Americano, contando historias acerca de la gente real en un tono humorístico, y en ocasiones oscuro, inquietantes relatos. CeDell sigue vivo hoy, ahora con 84 años de edad, y tenemos la intención de hacer otro álbum con él este verano. Se trata de un hombre que conoció a Robert Johnson [conocido como el "Rey del Delta Blues"... o el "Abuelo del Rock N' Roll"], cuando sólo tenía 14 años de edad, ¡y a la mujer que lo envenenó!. CeDell se fue a tocar con el gran Robert Nighthawk, quien fue un protegido de Robert Johnson. Esto es mitología americana, viva y comunicativa, y CeDell es uno de los últimos eslabones de esta gran herencia musical. De hecho, los blues y todos sus fractales musicales de los últimos cien años es la gran razón para cualquiera de nosotros de estar aquí hoy. Vamos a escuchar a la versión CeDell de Cold Chills, un ejemplo perfecto de una canción de blues que nos lleva directamente al medio ambiente inquietante del delta del Mississippi.
* Mostrar mapa, CeDell, tocar "Cold Chills"
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CeDell Davis en el Deep Blues Fest 09 @http://www.myspace.com/cedellbiggdavis
6. Música iraquí, Rahim Alhaj
Quiero ir al Medio Oriente ahora, y me gustaría hablar de Rahim Alhaj, otro músico con quien he tenido el honor de trabajar. Rahim es un nativo de Bagdad, Irak, pero ahora reside en Albuquerque, New Mexico, donde lo conocí por primera vez y grabé con él. Él es un maestro del oud, el ancestro árabe de la guitarra, y él es un hombre extremadamente inteligente y directo, que ha viajado por el mundo extensamente, dando conciertos y abogando por la paz, la diplomacia y el diálogo entre las culturas. Él vio con horror como la invasión estadounidense de Irak destruyó su amada Bagdad, el centro antiguo, intelectual y artística del mundo islámico y su canción "Iraqi Lullaby" es un lamento a la destrucción. La canción tiene pocas palabras, pero Rahim me dijo que se inspiró para grabar después de ver la devastación de su ciudad y su esperanza de que algún día volvería a nacer. Es un lamento a la devastación de una cultura.
*** Mostrar a Rahim, mezquitas, tocar "Iraqi Lullaby"
Rahim Alhaj
7. Seattle, WA, EE.UU. Rock City
*** (Mostrar el Río Columbia, Río Hudson, Seattle Skyline)
Nuestro siguiente orador de hoy, Matt Hayes, hablara de esto mismo, del vínculo entre la música en vivo y su conexión localizada a las salas de música, estudios de grabación, y los lugares donde la música se hace. Los lugares donde la experiencia musical se convierte en una memoria viva, y es de esperar, finalmente, que la memoria se convierte en una especie de sabiduría.
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